La véritable humanité du Christ

Le début de l’année liturgique pour un catholique est l’Avent, cette préparation, « petit carême », pour accueillir le mystère de l’Incarnation. L’Évangile selon saint Jean commence par ces mots : Et Verbum caro factum est et habitavit in nobis : et vidimus gloriam eius, gloriam quasi Unigeniti a Patre, plenum gratiae et veritatis. « Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, gloire du Fils unique venu du Père, plein de grâce et de vérité. »

Voilà la véritable humanité du Christ, Fils de Dieu. Tout au long de l’histoire de l’Église, des hérésies ont tenté de la défigurer et de la réduire à une caricature. Que ce soit Marcion, excommunié en 144 pour avoir affirmé que le corps humain de Jésus n’était qu’apparence car la matière est mauvaise ; ou Arius, condamné au concile de Nicée en 325, qui, à l’opposé, réduit la divinité du Christ en affirmant que son existence n’est pas éternelle ; et encore Nestorius, condamné par le concile d’Éphèse en 431, élaborant un système compliqué dans lequel Jésus-Christ est composé de deux personnes distinctes, l’une humaine et l’autre divine ; ou bien au contraire le monophysisme, épinglé par le concile de Chalcédoine en 451, considérant que la nature humaine du Christ disparaît dans la Personne divine. Et tant d’autres car l’imagination débridée des hommes n’a point de limites !

À chaque fois, ce fut la Sainte Humanité du Christ qui fut bafouée, comme lors des supplices de la Passion. Les plus terribles attaques sont celles qui s’en prennent à la perfection de la nature humaine que possède le Christ. Ce mépris demeure courant, notamment lorsqu’on réduit Jésus-Christ à un homme, certes moins pire que nous, capable peut-être de miracles, mais tout aussi fini que nous ne le sommes. Cela nous rassure peut-être de mettre en doute ainsi la puissance divine contenue dans le Christ.

Notre problème est que, le plus souvent, nous comparons Jésus à ce que nous sommes. Nous rabaissons son humanité à la nôtre qui n’est que poussière sans Lui. Charles Péguy, dans Le Mystère des Saints Innocents, met ces mots dans la bouche du Père : 

Cette imitation de l’homme par le Christ n’est point celle du péché mais celle de la nature que nous n’aurions jamais dû perdre par la faute du péché originel. En Lui, l’Épiphanie de Dieu s’unit étroitement à la Sainte Humanité. Voilà ce que nous contemplerons à Noël et que nous contemplons normalement chaque jour. Les deux natures distinctes, humaine et divine, et qui demeurent distinctes, se retrouvent dans l’unique Personne du Verbe. Cette Personne est le souffle dont parle Paul Claudel, souffle à nul autre pareil, souffle de toute puissance qui accepte de se faire le prisonnier des hommes dans le sein de la Très Sainte Vierge : 

Dans son humanité, le Christ ne connaît point l’étroitesse de notre nature pécheresse, de notre médiocrité. Laisser supposer un seul instant que le Christ ait pu céder à la moindre faiblesse, parce qu’Il est totus homo, est un sacrilège, hélas très répandu depuis que certains osent affirmer que le Sauveur a partagé la nature humaine dans ce qu’elle a de plus bas. Saint Bonaventure précisait que l’homme seul est imago Dei, image de Dieu, et que tous les autres êtres ne sont que des « vestiges » qui subissent leur être, qui dorment d’une certaine façon, n’étant pas pleinement conscients de leur origine divine. Cependant, notre nature diffère de celle de Dieu puisque nous sommes des créatures, ce qui n’est point le cas du Christ. Jésus-Christ n’est pas comme nous une simple image de Dieu, puisqu’Il est Personne de la Sainte Trinité, ayant totalement assumé la nature humaine dans sa perfection. Il est totalement homme car Il a revêtu la structure ontologique de notre nature, mais les différences qualitatives avec nous sont plus qu’un abîme ! 

Comme son humanité est élevée par le Verbe divin, elle est nécessairement au-dessus de celle des autres hommes par ses qualités. Nous pouvons déjà faire l’expérience de la différence qualitative qui nous sépare des saints alors que nous possédons la même nature qu’eux. À plus forte raison en ce qui regarde le fossé entre nous — même le plus saint parmi les hommes — et le Christ. Le théologien Dietrich von Hildebrand (+1977) écrit à ce sujet, dans La Vigne ravagée : 

Ce qui est trouble est que, tout en relativisant la perfection de la nature humaine du Christ, nous ne Lui refusons pas totalement sa divinité, sans nous rendre compte qu’il existe alors une contradiction dans notre foi. Il faut dire que le poison concernant l’humanité du Christ est très subtil, et il s’est affiné au cours des siècles. Le temps liturgique de l’Avent qui avance vers nous pourrait être mis à profit pour remettre à l’endroit notre adhésion à la foi de l’Église en ce qui concerne l’humanité et la divinité de Notre Seigneur. Ce serait une cure de jouvence spirituelle et nous en sortirions régénérés.