Alors qu’aucun de ses prédécesseurs n’avait pris la parole dans un parlement, Jean Paul II fut le premier à faire de ces interventions un véritable instrument du magistère pontifical. Élu en 1978 dans un contexte de guerre froide, le pape polonais considérait en effet les institutions démocratiques comme des acteurs essentiels du combat contre les totalitarismes.
Le 11 octobre 1988, il prononce un discours historique devant le Parlement européen à Strasbourg. Son intervention est perturbée par une provocation du pasteur nord-irlandais Ian Paisley, qui brandit une pancarte présentant le pape comme un "Antéchrist". Cet élu du parti unioniste est évacué par le service de sécurité, dans une ambiance tendue parmi les élus mais sous le regard impassible du pape. L’Europe est alors encore divisée par le rideau de fer et Jean Paul II appelle le continent à retrouver son unité spirituelle et culturelle : "Mon vœu est que l’Europe, se donnant souverainement des institutions libres, puisse un jour se déployer aux dimensions que lui ont données la géographie et plus encore l’histoire", assure le pontife venu de l’Est.
Après la chute du communisme, Jean Paul II multiplie les prises de parole politiques dans les démocraties renaissantes d’Europe centrale. En juin 1999, il s’adresse à la Diète polonaise à Varsovie. Dans une Pologne engagée sur la voie de l’intégration européenne, il rappelle que "la liberté est donnée à l’homme comme une tâche" et insiste sur la responsabilité morale qui doit accompagner la démocratie.
Le 14 novembre 2002, Jean Paul II devient le premier pape à s’exprimer devant le Parlement italien depuis l’unification de l’Italie au XIXe siècle. L’événement revêt une forte dimension historique dans un pays longtemps marqué par l’opposition entre l’État italien et la papauté. Un an après les attentats du 11 septembre 2001, le pape évoque les risques du terrorisme international mais aussi les dérives d’une mondialisation dépourvue de repères éthiques. "La politique est avant tout au service de l’homme et du bien commun", déclare-t-il devant les parlementaires et les responsables politiques du pays, parmi lesquels le chef du gouvernement, Silvio Berlusconi.
Les leçons de théologie politique de Benoît XVI
Avec Benoît XVI, élu en 2005, les discours parlementaires prennent une tonalité plus philosophique et intellectuelle. Ancien professeur de théologie, le pape allemand cherche à interroger les fondements spirituels et juridiques des démocraties modernes. L’un des moments les plus marquants de son pontificat survient le 17 septembre 2010 lors du discours prononcé à Westminster Hall, au cœur du Parlement britannique. Le lieu possède une immense charge symbolique : c’est là que saint Thomas More fut condamné à mort en 1535 pour avoir refusé de reconnaître Henri VIII comme chef de l’Église d’Angleterre. Devant les parlementaires britanniques et les autorités du pays, Benoît XVI développe une réflexion ambitieuse sur les rapports entre foi, raison et démocratie. Il refuse l’idée d’une exclusion du religieux de l’espace public, en assurant que "la religion n’est pas un problème que les législateurs doivent résoudre, mais une contribution vitale au débat national".
Un an plus tard, le 22 septembre 2011, Benoît XVI prononce un autre discours majeur devant le Bundestag allemand à Berlin. D’une façon ironique, le pape réagit au boycott de son discours par les élus écologistes en dressant un éloge inattendu de l’écologie politique. "L’apparition du mouvement écologique dans la politique allemande à partir des années soixante-dix (...) a été et demeure un cri qui aspire à l’air frais, un cri qui ne peut pas être ignoré ni être mis de côté", lance le pape, suscitant des murmures de surprise parmi les parlementaires. Dans son pays natal qui vit Hitler détourner les institutions au profit d’un projet totalitaire, le pape cite une question de saint Augustin : "Enlève le droit – et alors, qu’est ce qui distingue l’État d’une grosse bande de brigands ?". Il critique une conception purement positiviste du droit et plaide pour une articulation entre démocratie, raison et loi morale naturelle.
Le plaidoyer du pape François pour la justice sociale
L’élection du pape François en 2013 introduit un changement de style. Son intervention la plus marquante devant une assemblée parlementaire survient le 24 septembre 2015 lorsqu’il devient le premier pape de l’histoire à prononcer un discours devant le Congrès des États-Unis à Washington. Faisant l’effort de s'exprimer en anglais pour la seule fois de son pontificat, François rend hommage à quatre grandes figures américaines : Abraham Lincoln, Martin Luther King, Dorothy Day et Thomas Merton, symboles selon lui de la liberté, de la justice sociale et du dialogue.
"Une nation peut être considérée comme grande lorsqu’elle défend la liberté", affirme-t-il devant les élus américains, les appelant à abolir la peine de mort. Mais il insiste également sur l’accueil des migrants, rappelant que lui-même est "fils d’immigrés". Son discours reçoit une ovation exceptionnelle du Congrès et marque durablement la vie politique américaine. Le républicain et catholique John Boehner, speaker de la Chambre des représentants, ne cache pas son émotion et ses larmes. Il quittera la vie politique après cet événement qu’il considérait comme l’apogée de sa carrière.
Un an auparavant, François avait prononcé une importante allocution devant le Parlement européen à Strasbourg, le 25 novembre 2014. Vingt-six ans après Jean-Paul II, il avait décrit une Europe fragilisée par les crises économiques, le vieillissement démographique et la montée des populismes. Sa formule sur une "Europe grand-mère" avait rencontré un immense retentissement médiatique.
Après le Parlement espagnol à Madrid, le Parlement européen à Strasbourg pourrait également accueillir le pape Léon XIV dans les prochains mois. Il a déjà posé des jalons vers une éventuelle visite en recevant plusieurs groupes d’eurodéputés. Malgré la sécularisation croissante des sociétés occidentales, ces invitations montrent que la parole pontificale continue d’être perçue comme une référence morale précieuse dans le débat public contemporain.
