“L’Église n’a pas su être un instrument de réconciliation” : l’Espagne catholique face à l’héritage de Franco

Le deuxième facteur clé, c’est le pape Paul VI, qui était très hostile à la dictature franquiste, tant sur le plan politique que sur le plan spirituel. Il a freiné les béatifications des martyrs de la guerre civile espagnole. Il savait que certains étaient morts effectivement en haine de la foi et avaient été des martyrs, mais il estimait qu’on n’avait pas encore la distance chronologique nécessaire et qu’il ne fallait pas offrir au gouvernement de Franco une sorte de légitimation religieuse a posteriori.

Et puis, le troisième élément clé, c’est le clergé espagnol qui, en 1971, lors d’une sorte d’assemblée synodale, a voté un texte dans lequel l’Église demandait pardon à la société espagnole pour son rôle pendant la guerre civile espagnole, en disant qu’elle n’avait pas su, à l’époque, être un instrument de réconciliation entre les Espagnols. Ce document n’est pas devenu un document officiel, parce qu’il aurait dû être voté à la majorité des deux tiers dans cette assemblée, et il a manqué deux voix pour atteindre ce quorum. Mais c’était quand même un sentiment majoritaire.

Je crois donc que ces trois éléments nous permettent effectivement d’affirmer que l’Église s’était détachée du national-catholicisme de Franco. Dans ses rangs, et notamment autour du militantisme de l’Action catholique et de la démocratie chrétienne, elle a fait émerger un certain nombre de cadres et de nouvelles générations qui seront présentes au moment de la démocratisation, et ensuite dans la mise en marche de la démocratie.

Franco ne voyageait pas, mais quels étaient ses contacts avec le Saint-Siège ? Est-ce que, par exemple, il avait des échanges de courrier avec Pie XII, Jean XXIII, Paul VI ? A-t-on des traces de ces échanges ?
Effectivement, le dernier voyage officiel de Franco remonte à… 1943, au Portugal. Après cela, il n’est plus sorti de l’Espagne. Et les seuls voyages officiels qu’il avait fait, c’était dans le Portugal salazariste et dans l’Italie fasciste, avec un arrêt à Montpellier pour saluer le maréchal Pétain.

Mais ses relations épistolaires avec Pie XII furent bonnes. Ses relations avec Jean XXIII furent assez bonnes également. On en a la preuve lorsque fut inaugurée, le 1er avril 1959, la fameuse basilique de la Valle de los Caídos, ce grand monument religieux que Franco avait voulu ériger au nom de la réconciliation des Espagnols, et qui est coiffé d’une immense croix de 150 mètres de haut. Jean XXIII a accordé à cette basilique le statut de basilique mineure, et c’est le cardinal Tardini, son secrétaire d’État, qui fut envoyé pour présider au moment de l’inauguration.

En revanche, avec Paul VI, les relations furent extrêmement mauvaises, notamment en 1975, dans les derniers mois du régime de Franco. Des terroristes avaient été arrêtés et jugés, et sept d’entre eux furent condamnés à mort, dont deux femmes enceintes. Il y eu des pressions très fortes pour qu’il y ait une grâce, et il semble bien que le pape Paul VI ait menacé d’excommunier Franco si les femmes enceintes étaient exécutées. Elles n’ont effectivement pas été exécutées, cela aurait été un scandale absolument énorme. Mais cela veut bien dire que Paul VI, avec son relais en Espagne, qui était le cardinal Tarancón, a vraiment tout fait pour empêcher un raidissement du régime à la fin.

Le changement de régime s’est donc fait avec le soutien actif de Paul VI, au début du règne de Juan Carlos ?
En effet, l’Église a joué un rôle clé dans cette transition. Beaucoup se souviennent de la fameuse homélie du cardinal Tarancón, qui était l’archevêque de Madrid, en 1975, lors de la messe d’intronisation du roi Juan Carlos. Il dit que personne ne pouvait prétendre utiliser l’Église comme étendard politique. Et Juan Carlos l’a d’ailleurs dit ensuite publiquement : grâce à cette phrase, il avait compris qu’on était sortis du national-catholicisme et que l’Église allait parfaitement accepter la transition démocratique… et que même, en réalité, elle l'appelait de ses vœux.

Une fois la démocratie installée, comment ont évolué les relations entre le Saint-Siège et l’épiscopat espagnol ?
Dans les années 1980, les choses ont changé. Jean Paul II a eu une approche très différente par rapport à l’Église espagnole. Venant d’un autre contexte politique — celui de la Pologne, à la fois envahie par les nazis puis ensuite sous domination soviétique —, il a eu de la transition démocratique une vue sans doute un peu biaisée.

Il a eu notamment, en 1982, une entrevue très dure avec le cardinal Tarancón et le cardinal Bueno y Monreal, alors archevêque de Séville. La discussion fut semble-t-il tellement violente qu’à la sortie de ce rendez-vous, le cardinal Bueno y Monreal a fait un AVC qui l’a laissé paralysé.

Et à partir de ce moment, on sait que les nominations épiscopales ont été beaucoup plus conservatrices. Il y a vraiment trois cycles dans les nominations épiscopales : le cycle de Paul VI, qui a permis la transition démocratique ; un cycle plus conservateur avec Jean Paul II et Benoît XVI ; et à nouveau un cycle plus ouvert sous le pape François.

La place de l’Opus Dei et du Chemin néocatéchuménal constitue une spécificité du catholicisme espagnol. Peut-on dire que, dans une certaine mesure, ces deux mouvements qui ont diffusé leur modèle dans de nombreux autres pays ont contribué à l’ouverture internationale de l’Espagne ?
Sans aucun doute, parce qu’ils ont été des mouvements très dynamiques, d’ailleurs à l’image du dynamisme du catholicisme espagnol dans la seconde moitié du XXe siècle. Il faut se souvenir que dans les années 1970, un tiers des prêtres missionnaires dans le monde étaient espagnols. C’est un chiffre tout à fait considérable.

Effectivement, l’Opus Dei a réussi quelque chose de très remarquable en devenant une puissance religieuse, sociale et culturelle en Espagne, avec des vitrines, notamment l’Université de Navarre, qui est vraiment un pôle d’excellence dans la recherche médicale, mais aussi dans la proposition éducative. Certains disent que l’Opus Dei est très à droite, mais il y a un spectre idéologique assez large en son sein. Par exemple, au Pays basque, de nombreux militants du Parti nationaliste basque, qui est un parti de centre-droit indépendantiste, viennent de l’Opus Dei. 

Et il est vrai que la spiritualité de l’Opus Dei, qui consiste d’une certaine façon à délier la foi de l’engagement politique, permet de penser que l’Opus Dei a préparé cette réorientation de l’action des chrétiens dans le domaine spirituel plutôt que dans le domaine social. C’est un peu la même chose pour le Chemin néocatéchuménal. Si on regarde les choses de manière un peu schématique, on a eu l’Action catholique qui disait aux chrétiens : "Engagez-vous dans les mouvements sociaux, syndicaux, politiques, et changez la société." Et l’Opus Dei dit plutôt : "Faites bien votre travail, mais travaillez aussi à votre salut."

Mais ce sont des organisations très puissantes, qui ont eu l’avantage d’avoir beaucoup de relais, notamment sud-américains. Mgr Escrivá de Balaguer a été très intelligent, très stratège : il s’est installé à Rome. Sous les pontificats de Pie XII et de Jean Paul II, il y a eu de bonnes relations entre l’Opus Dei et le Saint-Siège. C’était plus difficile avec Paul VI, tout comme avec François qui a remis en cause le statut de prélature personnelle établi par Jean Paul II. Désormais, le prélat de l’Opus Dei n’est plus évêque.

Sous le pontificat de François, il y a eu une nouvelle impulsion dans les nominations épiscopales. Mais comment peut-on expliquer sa non-venue en Espagne ? Est-ce qu’il y avait une forme de malaise avec la ‘vieille garde’ au sein de l’épiscopat espagnol ?
C’est vrai que les Espagnols ont été déçus, parce que François était argentin, donc c’était un ‘cousin’ hispanophone, et beaucoup auraient souhaité que le pape François vienne. Cela ne s'est pas fait, mais François n’avait aucune hostilité à l’égard de l’Espagne. Je crois que c’était plutôt une question de gestion de l’agenda car, en réalité, sa priorité était ce qu’il appelait les "périphéries de l’Église".

Mais par exemple, à Barcelone, c’est le cardinal Omella qui va recevoir le pape Léon XIV. Or le cardinal Omella a été nommé par le pape François. Il a largement dépassé la limite des 75 ans, puisqu’il a eu 80 ans cette année. C’est donc une figure tout à fait essentielle de l’Église espagnole, incarnant une ligne "bergoglienne". De même, il y a eu à Madrid le cardinal Osoro, et aujourd’hui le cardinal Cobo. D'ailleurs, quand le nouvel archevêque a été installé, il a tout de suite été fait cardinal, si bien qu’il y avait deux cardinaux électeurs de Madrid au conclave de 2025.

Ce qu’il faut aussi savoir, c’est que 25 évêques doivent être remplacés dans les deux ans à venir en Espagne. Donc il va y avoir à nouveau un affinage de l’épiscopat. Les grandes figures du temps de Jean Paul II, comme le cardinal Rouco Varela — qui est aujourd’hui très âgé —, avaient marqué leur époque, et leur remplacement à Madrid avait déjà donné ce sentiment de transition. 

Les béatifications de martyrs de la Guerre d’Espagne ont été très nombreuses sous le pontificat de François. Sont-elles aujourd’hui plus consensuelles qu’il y a dix ou vingt ans ?
Non, à vrai dire, ce n’est pas du tout consensuel. Les premières béatifications ont eu lieu dans les années 1990, et actuellement nous pouvons recenser environ 2.500 martyrs de la guerre civile espagnole béatifiés, sur un total estimé à 7.000 prêtres, religieux et religieuses assassinés pendant la guerre civile, entre juillet 1936 et avril 1939.

Cela reste un point de clivage, car une partie de la gauche veut faire de la guerre civile un lieu d’affrontement et non plus de réflexion collective. Beaucoup voient dans la mise en avant des martyrs de la guerre civile espagnole une sorte de réhabilitation du national-catholicisme. C’est une lecture strictement politique, et ce n’est pas la lecture spirituelle que propose l’Église. Quand l’Église reconnaît ses martyrs, ce n’est pas du tout une réhabilitation de Franco : c’est une démarche spirituelle. Mais ce n’est pas consensuel, car les politiques mémorielles demeurent un sujet sensible.

J’ai été très frappé par un ouvrage récent qui vient de paraître sur la guerre civile espagnole, rédigé par une pléiade d’historiens universitaires. J’ai regardé le chapitre concernant la persécution religieuse : il y a bien une reconnaissance de la persécution religieuse, mais il n’y a pas un seul chiffre donné. Donc on est sur quelque chose qui paraît très abstrait, alors que d’autres chiffres, eux, sont largement mis en avant. On reste vraiment dans une guerre des mémoires, et l’Église se trouve sur une ligne de crête. Ce n’est pas évident.

La question de la mémoire historique sera-t-elle encore présente durant ce voyage de Léon XIV, avec toutes ces blessures qui restent apparemment encore assez vives ?
Je crois que ce voyage ne sera pas polémique, car le parcours du pape ne passe pas par les lieux emblématiques de la guerre civile. Par exemple, la célébration autour de la Sagrada Família et de Gaudí fera consensus : même le Premier ministre Pedro Sánchez, qui n’a jamais assisté à une célébration catholique durant son mandat, a annoncé sa présence. Gaudí est une figure qui a réussi à faire l’unanimité sur un très large spectre. Il fut un chrétien très engagé, mais en même temps un architecte de génie. C’est aussi la vitrine de Barcelone. Il est mort en 1926, donc, d’une certaine façon, en lui rendant hommage, on enjambe l’événement de la guerre civile.

Cependant, à Madrid, le pape va s’adresser aux parlementaires espagnols. Cela sera très intéressant à suivre. Que va-t-il dire ? Est-ce qu’il va aborder la question de la mémoire ? Je ne le sais pas. Mais s’il le fait, il faudra qu’il pèse soigneusement ses mots.

En réalité, ce que je crois, c’est que la société espagnole est plus apaisée qu’on ne le croit, mais qu’elle est travaillée par des organisations politiques et militantes qui ont compris la valeur mobilisatrice des guerres de mémoire. C’est effectivement l’ère victimaire dans laquelle nous vivons. Mais je crois qu’il n’y a pas de raison que le pape demande pardon ou qu’on fasse des gestes particuliers, parce que lui-même est extérieur à cette histoire. Ce qui l’intéresse, c’est l’avenir. Il va surtout dire à l’Église espagnole ce qu’elle doit être pour la société espagnole d’aujourd’hui.