Avant d’intégrer dans son esprit le mystère de la Trinité, le croyant a toutes les peines du monde à prendre la mesure de l’amour que Dieu lui porte. En effet, il ne suffit pas d’adhérer aux déclarations de Dieu à Israël dans l’Ancien Testament : “D’un amour éternel je t’ai aimé”, lui dit-Il par le prophète Jérémie (Jr 31,3) — il faut s’approprier cet aveu divin : ce que l’Éternel dit à Jérusalem lui est destiné. Quelle gratification ! Cependant, il manque quelque chose à une telle déclaration. Comme cet amour vient de Dieu, il ne peut être que puissant et de grande valeur. Mais comment mesurer celle-ci ? Comment évaluer l’amour divin pour nous ?
Pour nous en faire une idée, nous possédons les exemples de l’amour conjugal ou bien de l’affection maternelle et paternelle, analogies qu’affectionnent les prophètes. Cependant, ce ne sont là que des comparaisons avec leurs forces et leurs faiblesses. Tout en disant la réalité de cet amour divin, ces comparaisons laissent dans le flou la proximité concrète de cet amour. Certes, les grands faits bibliques portent au jour la sollicitude de Dieu pour son peuple. Mais comment l’évaluer à sa juste mesure dans la vie concrète du croyant d’aujourd’hui ?
“Tu les as aimés comme tu m’as aimé”
En fait, il faudra attendre la venue de Jésus parmi nous pour que nous mesurions avec précision la dimension vertigineuse de l’amour que Dieu nous porte. Après sa résurrection d’entre les morts, ses disciples découvrent son identité véritable. Il est, de toujours à toujours, le Fils de Dieu en personne, égal au Père et à l’Esprit saint ! Pâques est l’événement qui leur révèle le mystère de la Trinité. Dieu est Un en trois Personnes distinctes.
La révélation de la Trinité nous permet de prendre la mesure de la tendresse inouïe de Dieu à notre égard.
Grâce à cette révélation, les disciples de Jésus prennent la mesure de l’amour divin pour eux. L’Esprit saint porte à leurs mémoires les propos de Jésus à son Père : Je leur ai révélé ton nom et le leur révélerai pour que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux et moi en eu” (Jn 17, 26). Ainsi, le Père nous aime du même amour dont il aime son Fils ! C’est d’ailleurs Jésus qui le leur a dit : “Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée […] pour que le monde puisse connaître que tu les as aimés comme tu m’as aimé.”
Nous sommes aimés d’un Amour divin
C’est ici que la révélation du mystère de la Trinité s’avère décisive. Si Jésus n’était que l’homme le plus extraordinaire de tous les temps, et que l’amour que Dieu lui porte était en proportion de cette qualité, cela serait déjà pour nous un gain extraordinaire, car nous serions alors aimés comme cet homme-là ! Mais avec le mystère trinitaire, il s’agit de tout autre chose. L’amour de Dieu pour Jésus est un amour divin car il porte sur une Personne divine. Le fait que Jésus soit le Fils éternel confère à l’amour du Père pour lui une dimension divine. Le Père aime le Fils d’une manière dont l’homme n’est pas capable de se faire une idée. Cet Amour est constitutif de l’Être divin. Or, c’est de cet amour que Dieu nous aime ! Voilà pourquoi la révélation de la Trinité nous permet de prendre la mesure de la tendresse inouïe de Dieu à notre égard.
En Jésus, il n’y a aucune différence entre le Fils éternel et nous ! Dieu nous aime d’un amour à la fois éternel mais aussi infini ! Telle est la quintessence de la Bonne Nouvelle apportée par Jésus. Après cette révélation inouïe, appuyée sur les Écritures, notamment sur la prière sacerdotale de Jésus dans l’évangile de saint Jean citée plus haut, l’amour de Dieu se fait à la fois plus concret et infini parce qu’il est porté par la personne divine de Jésus et qu’il ne concerne pas seulement la collectivité mais qu’il rejoint chacun de nous dans son individualité. Nous sommes aimés comme le Fils éternel ! Aussi la révélation du mystère de la Trinité bouleverse-t-elle de fond en comble l’existence des croyants. Surtout si on complète la démonstration en affirmant que Dieu nous a donné par la Croix ce qu’il avait de plus cher : son propre Fils qui s’est lui-même sacrifié pour nous. Après cela, que dire, sinon “Deo gratias” ?
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