Depuis le siècle des Lumières, les camps du savoir se disputent l’exclusivité du vrai, en particulier pour ce qui concerne la science, laquelle, bousculée par l’urgence de la preuve et de la logique, est contrainte d’attribuer ce qu’elle ne comprend pas au domaine du « mystère », voire du « miracle ». Pourtant, le nombre de scientifiques non seulement fascinés mais intéressés par le concept de « miracle » va croissant : si le miracle est correctement délimité, commencent-ils à affirmer, il s’harmonise parfaitement avec certains phénomènes démontrables en partie seulement.
Cela vaut, par exemple, pour les expériences de mort imminente qui, dans le livre de l’italien Francesco Agnoli Sorella morte corporale. La scienza e l’aldilà (Sœur mort corporelle. La science de l’au-delà), sont non seulement racontées de manière précise et détaillée par des scientifiques, mais pour ceux-ci, ces expériences sont devenues une impulsion à élargir le champ d’étude.
« Cela pourra sembler étrange, écrit Francesco Agnoli, mais le terme ‘miracle’ revient sans doute plus fréquemment chez les scientifiques que chez les philosophes et aujourd’hui chez les théologiens. Il n’est pas rare en effet de parler de ‘miracle’ concernant la création de l’univers : quelle est la chose la plus difficile, ressusciter un mort ou créer l’univers entier ? » Francesco Agnoli s’inspire de cette question pour reconstruire, en guise d’introduction aux interventions des scientifiques, une histoire de l’alliance- plus ou moins légitime selon les époques- entre les divers champs de savoir humain.
Aleteia a rencontré l’auteur, écrivain et animateur du blog www.libertaepersona.org :
Dans quelle mesure les scientifiques sont-ils de nouveau enclins à accepter le concept de miracle ?
Francesco Agnoli : Dans la mesure où le mot « miracle » a une signification très précise dans la culture chrétienne, très différente de celle des cultures païennes. Pour ces dernières, tout est miracle, car tout résulte de l’intervention de nombreuses divinités qui animent la nature. En revanche, dans la conception chrétienne, ce terme a tout à voir avec les lois de la nature, parce qu’elle identifie un Dieu législateur, qui a établi des lois de l’Univers. Pour les chrétiens, Dieu agit normalement en suivant ses lois : saint Augustin nous le disait. Mais dès lors que le Législateur n’est en rien contraint et limité par ses lois, il peut évidemment aussi bien les suspendre. Un peu comme le fabricant d’une horloge, lequel travaille en actionnant un mécanisme qui tend à fonctionner selon une loi intrinsèque, mais sur lequel il peut intervenir, en en suspendant les fonctionnement et en bougeant les aiguilles vers l’avant ou vers l’arrière.
Vous référez-vous à la théorie de Malebranche, celle du « Dieu horloger » ?
F.A. : Oui, mais l’idée d’un « Dieu horloger » doit être bien comprise. Un concept de Dieu comme constructeur de la « machine du monde » existait déjà au Moyen Age, puis chez Kepler et tant de personnages religieux. C’est une idée qui s’oppose à une vision panthéiste, dans laquelle tout est animé, mais ne porte pas nécessairement à un mécanisme absolu. L’idée d’un « Dieu horloger » doit être entendue comme référence à un Dieu qui érige les lois, mais qui pour autant ne se tient pas à l’extérieur des choses par la suite. C’est un Dieu qui crée chaque instant.
De quelle manière le miracle s’associe-t-il à l’idée des expériences de mort imminente ?
F.A. : Les expériences de mort imminente sont de plus en plus étudiées également du point de vue scientifique ; à ce jour elles ne sont pas encore expliquées scientifiquement. Nous n’avons pas la possibilité de dire que ces visions sont simplement le fruit d’un cerveau devenu fou ; il semblerait plutôt que quelque chose nous met en relation avec la grande énigme du rapport esprit/cerveau. Nous avons par le passé toujours réfléchi sur le rapport âme/corps, et nous avons compris au fil du temps que l’âme n’est pas un contenu et le corps un contenant, mais qu’il existe une connexion intime. Cela ne signifie pas pour autant qu’il y ait égalité ou similitude. Beaucoup de choses aujourd’hui nous font comprendre que l’esprit et le cerveau constituent une dualité. De nombreux aspects, en effet, ne sont réductibles au seul cerveau- ma personnalité, ma conscience, le fait que les cerveaux objectifs produisent une personnalité subjective- et nous font ainsi penser à l’existence de l’esprit.
Les expériences de mort imminente nous mettent également sur cette voie ?
F.A. : Celles-ci, telles qu’elles ont été racontées au XXe siècle et dans les années 2000, de l’Inde à l’Italie en passant par les Etats-Unis, sont incroyablement similaires à ce que les philosophes chrétiens ont dit de l’âme. La façon par exemple dont ces « quasi-morts » -appelons-les ainsi- communiquent dans leurs visions avec les défunts ou avec les saints, fait penser à la façon dont saint Thomas décrivit il y a 800 ans la manière de communiquer entre les âmes en l’absence du corps. Un grand mathématicien comme Kurt Gödel expliquait que l’esprit des hommes est limité par la potentialité réduite d’un cerveau matériel, c’est-à-dire d’un calculateur mécanique qui n’a pas la même potentialité que l’esprit dont il est l’instrument.
Lorsque l’esprit sera libéré par le calculateur mécanique – disait Gödel – alors la communication sera immédiate, télépathique, elle sera hors du temps et de l’espace. En d’autres termes, ce sera une communication entre entités spirituelles. Pour les scientifiques qui s’expriment dans le livre, et pour ceux qui sont interviewés en annexe, le cerveau est un élément nécessaire mais non suffisant pour expliquer toute la vie psychique. Il y a bien plus, il existe un champ qui s’étend au-delà de ce que nous pouvons toucher, voir avec les différentes techniques de neuroimaging par exemple ; un champ qui a tout à voir avec le mystère que nous avons toujours entrevu de la personnalité et de la liberté humaine.
Qu’est-ce qui émerge des expériences de mort imminente racontées dans le livre ?
F.A. :La chose étrange est que les personnes qui se trouvent dans un état cérébral ou cardiaque dans lequel elles ne pourraient pas avoir la moindre perception, disent non seulement avoir vu ou rencontré leurs proches ou autres, et cela est déjà en soi complètement inexplicable, mais elles restituent des choses qu’elles ont vu, par exemple des médecins qui effectuaient des choses précises, autour de leur corps. Mais comment pourraient-elles les avoir vues si elles étaient, pour autant que l’on sache, inconscientes ? Un malade opéré et qui est dans un état que nous définissons d’inconscient, dans lequel il est incapable de percevoir quoi que ce soit, une fois réveillé raconte avoir vu, perçu, écouté des choses qui nous plongent dans l’embarras. Un embarras dû au fait qu’à ce moment, il ne possédait pas les instruments corporels pour percevoir, voir et écouter.
Interview traduite de l’édition italienne par Solène Tadié
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